中国简文化的思想渊源

　　尚简风尚，我国古已有之。对简文化的探索与研究，其渊源可以追溯至先秦时期的道家、墨家学说和隋唐时期的禅宗思想。

　　1.道家奠定了中国简文化的哲学基础

　　道家是春秋战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一。作为道家思想的创始人，老子最早提出了富含简文化的思想主张。可以说，老子是中国极简主义的创始人，是中国简文化哲学基础的奠基者，他“以简为尚”的哲学思想主要体现在《道德经》中。

　　《道德经》载，“曲则全，枉则直。洼则盈，敝则新。少则得，多则惑，是以圣人抱一为天下式”[1]78。其中，“少则得，多则惑”已蕴含有简约主义求真、求实的内涵。“少”意味着简，暗指事物的本质，包含着万物的共性，即万物共同具备的内涵；人们若不能从纷杂的万事万物中把握其本质，则就是“多”，就会“惑”。由此可以看出，老子在对待事物上强调要以简为尚，从而有利于探寻并抓住事物的本质，以免在纷繁复杂中茫然而不知所措。另外，老子在《道德经》中还提出了“大音希声，大象无形”[1]150的观点，意为最大的声音反而万籁俱寂，最大的物象反而无形无状，凸显了中国几千年来传统的简约、概括、隐喻的审美创作意境。因此，老子所言的简文化是形式简单平淡而意蕴丰富，是注重观者感性体验和个性享受的文化，其尚简思想对中国古代文学、绘画、建筑设计有着深远的影响。

　　“无为而治”是道家基本的治国主张，老子的哲学便是以无为本。在老子看来，“无为”是相对于“有为”而言的，是顺乎自然地不为、不违的“简”。无为，可以说是简文化的另一种阐释，它是“简”到极致的最佳概括。老子在《道德经》中说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下事常以无事，及其有事，不足以取天下。”[1]168也就是说，中国简文化同西方简约主义一样，也注重“简”法原则，顺乎自然，达到极简之至而又绚烂直至。真理是简单的：“为学”，旨在每天不断地丰满知见，精益求精；“为道”，重在与日剧减，减之又减，简而再简，直到顺应自然的无为境界，无所造作，道便显露了出来。

　　道家另一位重要代表人物庄子，进一步发展了中国尚简文化的哲学基础，提出了“朴素而天下莫能与之争美”[2]150、“天地有大美而不言”[2]251的观点。在庄子看来，自然质朴之物保有天然之韵，胜过一切雕琢粉饰，人们只有崇尚自然，遵循自然规律，达到“自然”“朴素”“清静无为”的境界，才能实现完美和谐。

　　以上种种观点表明，中国传统文化中的道家思想与西方简约主义中的尚简观念是相通的，都强调自然、简约。道家学说是中国简文化的源头，为中国简文化奠定了哲学基础。

　　2.墨家提倡简约的礼乐文化

　　墨家可谓春秋战国时代的“世之显学”。墨家学派的创始人墨子，在战乱纷争、资源匮乏而贵族穷奢极欲、穷兵黩武的时代，代表小生产者利益，提出了“节用”“节葬”“非乐”主张，强调尚简的礼乐文化。

　　面对当世统治者的铺张浪费、萎靡成风，墨子倡导礼乐要有适度的“简化”，以“实用”为标准来阐发“节用”主张。墨子曰：“去无用之费，圣王之道，天下之大利也。”[3]184不实用、不能为百姓带来利益的珠玉、鸟兽、狗马等，应一概取消。墨子为进一步倡导简约之风，在节用方面还提出了许多具体的规定。比如，在器用方面，他提出，“凡天下群百工，轮车，陶冶梓匠，使各从事其所能”[3]187；在饮食方面，他提出，“足以充虚继气，强股肱，耳目聪明则止”[3]188；在衣着方面，他提出，“冬服绀?j之衣，轻且暖；夏服??之衣，轻且清，则止”[3]189。

　　在丧葬礼仪方面，墨子认为，统治阶级的厚葬久丧浪费了无以计数的民财，用这种做法去追求财富，就好像停止农作而欲求收获一般。墨子说：“细计厚葬，为多埋赋之财者也；计久丧，为久禁从事者也。财以成者，扶而埋之；厚得生者，而久禁之。以此求富，此譬犹禁耕而求获也。富之说无可得焉。”[3]198也就是说，丧葬习俗要化繁为简，去除不必要的仪式，推行节俭的办事之风。 　　在器乐方面，墨子所处时代的一些君主大兴歌舞，铸大钟、造鸣鼓，热衷于各项乐器的制作、演奏。这不仅劳民伤财，靡费颇多，而且使得统治阶级变得更加贪图享乐，腐化堕落，荒废政事。对此墨子提出“非乐”：“今天下士君子，请将欲求兴天下之利，除天下之害，当在乐之为物，将不可不禁而止也。”[3]281-282墨子的“非乐”主张并非是对音乐的否定，而是以人的需要特别是以民众的需求为基础去除繁琐之音，追求音乐的简约之美、本质之美。这是对音乐的一种更高层次的追求。

　　墨子，作为一位贫民思想家，在礼乐制度方面反对儒家倡导的繁文缛节，反对统治者礼乐活动中大肆铺张、靡费成风，追求简约之美、实用之美，要求礼乐简约化、大众化。这丰富了中国传统礼乐文化中独特的简约文化。

　　郑 州 轻 工 业 学 院 学 报 （ 社 会 科 学 版 ）2015年第6期陈甜：论中国尚简的文化艺术传统3.禅宗开创了内心简化的体悟论

　　佛教，约公元67年正式由印度传入中国，经过长期的发展，不断与魏晋玄学、儒、道文化相互渗透融合，形成了具有中华民族特色的佛教宗派――禅宗。禅宗共有四论，分别是本心论、迷失论、开悟论和境界论。“本心澄明、觉悟”的本心论是禅宗思想的核心[4]32-35，其所强调的“自净其心”“还我本心”[4]3的自我体悟论实则是对心灵的一种澄澈与简化。

　　从佛教的产生与形成过程来看，佛教的中心问题是普度众生，使人生获得解脱，而这首先要搞清楚人“心”的问题。在禅宗思想里，对“心”的理解，存在“本心”和“妄心”两个对立面，“本心”是人与生俱来的清净之心，“妄心”是后天因惑而生的迷乱之心。禅宗强调“自净其心”“还我本心”，提倡人心的自我回归、精神解放和人生解脱。在笔者看来，人们明心见性、回归本心的禅悟体验和沉思冥想的思维方式，就是心灵的“化妄为净”“化繁为简”。

　　由“妄心”向“本心”的净化过程，实则是心灵简化去杂、不断体悟的过程。从禅宗角度看，人们只有心清净、远离妄迷、“简”到极点，才会有时间来揣摩与思考，达到以简胜繁。禅宗所追求的是“以少胜多”“绚烂之极趋于平淡”的玄妙境界：“初看山是山，水是水，继而山不是山，水不是水，终乃山还是山，水还是水”[5]，关注的是对“本心”的转向和对存在的、能感受到的事物的无限体悟。在这一点上，禅宗同简约主义有契合之处，都倡导用事物的简化去寻求精神的丰富。但中国的简文化与西方的简约主义和而不同：中国禅宗“本心”体悟论中的简文化，更多的是强调本心的内在朴素性和返璞归真的心境，对情尘意垢的遣除，以明心见性；西方的简文化则侧重于形式与方法。