艺术家的精神是自由无功利的

　　康德在《批判力批判》一书中提到，要使判断力在知解力与理性之中起到桥梁作用，情感在认识与实践之中起到桥梁作用，审美活动在自然界的必然与精神界的自由之间起到桥梁作用。康德的理性与知解力是对立的，主要因为他肯定精神界的自由。[2]康德曾说，人的本质是自由的。他深受英国经验主义流派的影响，始终把自由看作艺术的精髓，自由就意味着无利害，无功利。因此，对艺术家来说，要做到自由就意味着在艺术创作过程中，抛开所有现实中的利害关系，潜心于艺术创造中的，艺术创造不是一种功利创作，而是真正的心灵和情感的创造，只有完全摆脱了所有束缚，艺术家才能处于一种自由的不考虑任何功利目的的创作状态，就像儿童“游戏”的情境，这种艺术才是真正的艺术。 　　对于思特里克兰德，他正是做到了这一点，他生活西方物质文明日新月异的时代，虽然生活在伦敦、巴黎这样物质文明最发达的地方，但他的内心比住在底比斯沙漠里的隐士还要孤独，他无法在中上层社会为自己的精神理想找到立足之地，他与这样的文明格格不入，从他内心来讲，是疏离的，他非常渴望自由，极力挣脱所有束缚他的力量，到了中年渴求自由的欲望突然因绘画而爆发，于是背弃家庭、漠视道德，努力逃脱欧洲文明社会，挣脱世俗的枷锁去迎合精神的呼唤，哪怕生活饥寒交迫、身体病魔侵蚀，到后来来到离人类文明几千里以外的塔希提岛和土着人生活在一起，最终他在这个如伊甸园一样的岛上找到了心里向往的原始生活，激发了艺术灵感，通过艺术创作释放被束缚的心灵。正如小说里所说“他在这个遥远的海岛上似乎同在欧洲不一样，他的奇行怪癖也没有人感到诧异，那里的自然风景是他创作的最好素材”“在这里他在周围处处可以看到使自己灵感开花结果不可或缺的事物，他晚年的图画至少告诉我们他终生寻求的是什么”这也反映了毛姆对当时社会以及人性的思考，科技在发展，文明在进步，但人的内心是孤独的，他是一个边缘化的人物，同时也展现了在物质生活快速发展的同时给人们带来的精神困境。

　　从艺术审美方面来说，审美主体也应该是自由的。审美力或鉴赏力在传统术语中叫做“趣味”，通常逻辑判断离不开概念，而康德提出的审美判断力与逻辑和概念严格区分开，这不是一种从理性角度出发的判断，而是一种由情感而来的判断。“审美无利害”观点就意味着审美是自由无目的的，完全不涉及利害、概念、道德等客观原则。主体在整个审美过程中要也要同艺术家创造过程一样处于“自由”的游戏状态。因此，在评价思特里克兰德这一形象时，作家对他尽是赞美崇敬，在毛姆看来，评价一位艺术家的成功与否，就要进入一种自由的状态，不受欲念和利害以及道德的影响，因为一个人的审美判断，如果掺杂了任何利害的感情，就不再是单纯的评判，人们必须保持冷淡态度，因此，在作者笔下，他摒弃道德和法律的角度，哪怕思特里克兰德有着残忍和粗野，作者也把主人公写成了一个精神境界极高的人，把他的性格刻画的完美而有魅力，他身上所有的缺点只因他那无与伦比的优点而存在，并反过来更加深化他的优点，给思特里克兰德这一人物形象增加了更多伟大崇高的光环。

　　思特里克兰德是一位脱离世俗，生活在自己的精神世界的艺术家，我们不能用世俗的眼光来评判他，他一辈子只追求这一样东西，就是艺术，为了绘画，他可以风餐露宿，漠视功名富贵，哪怕在自己最潦倒的时候也不会卖掉自己的画，他身上所有的特点都是作为艺术家一种独有的特质，或许，连他自己都抑制不住内心强烈的创作欲，也平静不了内心的那份激情和狂热，他急切地创造出美来，在生命的最后，当他知道得了麻风病将不久于人世，就把自己关在屋里进行创作，在完成毕生最后一幅壁画完成后，他的灵魂也终于得到了满足，一生的追求也达到了目的，并留下遗嘱烧毁这幅壁画，他创造出这份美好，却又亲手毁掉这份美好。虽处在物质文明的时代，他真正做到了精神的自由和灵魂的满足，是一位真正的艺术家。