乐与政通

　　以上我们知道孔、荀重视音乐的形式美，但他们更加重视音乐的内容。他们认为音乐是政治的工具，是为儒家伦理服务的手段。音乐能够反作用于政治，对政治有重大的影响。

　　（一）礼、乐以“仁”为核心

　　子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语?八佾》）又如子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语?阳货》）由此来看，孔子的音乐观是贯穿在其“克己复礼为仁”的中心思想中，即音乐要为“仁”服务，配合礼起到教化的目的，礼乐并存，用乐来调和民心。

　　荀子继承了孔子礼乐以治人治国的思想，对礼乐关系进行了系统的论述，认为礼乐之道是圣明君王的治国良方。有利于社会重新恢复秩序，荀子认为“礼”至高无上：“乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱”。所以，荀子要求音乐必须以“礼”为本。

　　（二）“尽善尽美”

　　《论语?述而》中提到子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也；谓武：尽美矣，未尽善也。”“尽善尽美”是孔子音乐美的评价标准。音乐不仅要好听，而且乐曲的形式与内容应该和谐统一的，要符合儒家的伦理道德标准才行。

　　荀子延续了孔子“尽善尽美”的思想，提出“美善相乐”的思想，“乐行而志清，礼修而行成；耳目聪明，血气和平……美善相乐”（《乐论》）“美善相乐”就是要通过欣赏音乐之美，感受到音乐的“善”来“道志”，美善皆得才是真正的“乐”。孔子荀子提出的音乐思想归根到底是为其政治目的服务的。

　　（三）中和之美

　　子曰：“《关睢》，乐而不淫，哀而不伤。”（《论语?八佾》）艺术所表现的情感要受到理智的节制，讲究适度，平和，不能过于放纵，任其泛滥。他把音乐作为教化百姓和治理国家的工具，他认为平和中庸的音乐能教化人们向善，从而能使社会安定。《论语?为政》记载，“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’”。“思”是音乐的内容。从孔子的角度来讲，“思无邪”就是符合“仁”，符合伦理道德的规范，也就是善的体现。所以孔子说：“中庸之为德也，甚至矣乎！”（《论语?雍也》）。

　　荀子继承了孔子“中和”的音乐思想，“乐者，天下之大齐也，中和之纪也”（《乐论》）。其“中和”的音乐观，可以用一句话来概括：“故，乐者，审一以定和者也，比物以饰节者也，合奏以成文者也；足以率一道，足以治万变。”

　　（四）反对郑卫之音

　　孔子认为淫乐是违背礼义规范的，对统治者所提倡的雅乐是很不利的，所以《论语?阳货》中提到“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”《论语?卫灵公》中颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远?人。郑声淫，?人殆。”孔子把郑声与佞人相提并论，认为“郑声淫”不合礼还违背礼，与《雅》、《颂》之声 大相径庭，归根到底是为了维护统治阶级的利益，恢复西周初期的统治制度。

　　荀子继承孔子思想，同样认为音乐与政治之间有着密切的关系。荀子反对统治阶级的声色享乐之乐，赞成合于“礼”的“雅乐”。《乐论》记载：“夫民有好恶之情而无喜怒之应则乱。先王恶其乱也，故修其行，正其乐，而天下顺焉。故齐衰之服，哭泣之声，使人之心悲；带甲婴，歌于行伍，使人之心伤；姚冶之容，郑、卫之音，使人之心淫；绅端章甫，舞《韶》歌《武》，使人之心庄。故君子耳不听淫声，目不视女色，口不出恶言。此三者，君子慎之。”