- 第二次世界大战前，这是萨特哲学思想的形成时期。这一阶段中，他主要以胡塞尔的现象学方法研究现象、自我、意识等问题。他企图把胡塞尔现象学的意识论和海德格尔的本体论调和起来，提出所谓“现象学的本体论”。
- 第二次世界大战爆发以后至50年代末期。在这个阶段他接触了马克思主义，并试图把他的存在主义与马克思主义调和起来，从而用存在主义改造马克思主义，使之成为真正的“人学”。
- 60年代以后，其哲学思想向多元化发展，把主要精力放在社会政治活动方面。
萨特从纯粹主观性和纯粹意识活动出发，引出了两个根本不同的存在领域，即“自在的存在”和“自为的存在”。他的《存在与虚无》一书就是以这两个基本概念论述存在主义的。萨特指出，我以外的世界是“自在的存在”。特点是：(1)它是偶然性地存在着的，它的出现既无原因又无目的，因而是不可解释的。(2)它是绝对的，不附属于任何一个别的存在，所以是不可改变的。(3)它是实心的、不透明的、对己对外都是关闭的，同时也是不可认识的。(4)它既独立于上帝又独立于精神，因此是荒谬的、多余的。萨特认为只有“自为的存在”才是真正的存在。所谓“自为的存在”就是指人的自我存在，即人的主观意识。特点是：(1)它是意识的，维持着自身与他人以及与其自身的关系，并且确定了我–主体和我–客体之间的距离，使之向一方展示另一方。(2)它是自由的、能动的、活动的，它不断地否定和创造着自己。萨特认为“自为”实际是一种“无”，通过这个“无”产生物体。在他看来，“自在”与“自为”的联系是依赖“自身”的，如果没有“自为”，“自在”就失去了本质和意义。
自由观 萨特从“存在先于本质”这一论断出发引出了他的哲学中最重要的部分，即有关自由的理论。他认为，人与物是不同的，因为物的本质是先天决定的，而人则是先有自身的存在，然后通过自为，也就是通过意识的活动才确定自身的本质。他强调人是“存在先于本质”的，“首先是人存在、露面、出场，后来才说明自身”。“人之初，是空无所有；只是后来，人需要变成某种东西，于是人就按照自己的意志而造就他自身”（《存在主义哲学》第350页）。在他看来，人的本质，不是先天决定的，完全是由自己的行动造成的，是自己设计选择的结果。萨特的名言“人命定是自由的”，其中包含着两层意思：(1)人是被无缘无故抛到世界上来的，是空无所有的。(2)人一旦进入尘世，他就享有绝对的自由，就要对所做的一切负责，就是自己行动的主人。归根结蒂，他所谓的自由就是人的存在本身，“人即自由”；只有在自由选择的行动中，人才能变成自己所要成为的，才能够显示出自己的存在、自己的本质。萨特指出，“人类的自由先于人的本质，并使人的本质成为可能”。在他看来，人之所以自由，是因为从本体论的观点出发是自为的，可以自我外化，自我虚无化，并不断地超出自身趋向一个意欲达到的目标。从这个意义上讲，自为是自由出现的根源，自由就是自为存在本身，是绝对的。人的全部价值就在于他是自由的。萨特的自由观带有浓厚的唯意志论的色彩，他所说的自由实际上是片面夸大、渲染了的主观性，从而陷入一种从个人主观意志出发的主观唯心主义。
萨特的自由观在其哲学思想发展的第二阶段有所变化。在《辩证理性批判》一书中，他把个人自由和实践放到一起考察，认为自由是与个人实践的辩证发展相关联的。萨特还在现代西方资本主义社会的阶级斗争发展本身的启发下，把人的存在与社会历史联系起来，从而使他的观点由文学与心理学过渡到历史和社会学方面，由十分抽象的内化的自由过渡到比较现实的异化的自由。1980年3月，他曾指出，他的《存在与虚无》一书中有一些不当之处，即他让个人过于独立了，他现在认为每个人对其他人是有依附性的，自由也是有依附性的。但是，在片面强调主观性，宣扬“个人自由”这个核心问题上，萨特的观点始终没有改变。他最终也未能解决其思想中的自为与自在的深刻矛盾。