读《庄子·齐物论》小感-《庄子·齐物论》书评

重读《庄子'齐物论》，畅快无 比，不禁遥想坡公当年读《庄子》后喟然叹曰:'吾昔有见于中，口未能言，今见《庄子》得吾心矣。'。前几天览《三国演义》（会评本），在第四十八回《宴长 江曹操赋诗 锁战船北军用武》之毛宗岗回前总评中看到这样一段话：古人亦有善用古人之文者。横槊之歌多引《风》、《雅》之句，而坡公《赤壁赋》一篇亦取曹操歌中之意而用之，其曰'如怨如慕，如泣如诉'，即所谓'忧从中来，不可断绝'也；其曰'哀吾生之须臾'，即所谓'譬如朝露，去日苦多'也；其曰'盈虚者如彼，而卒莫消长'，即所谓'皎皎如月，何时可掇'也。近来萦绕脑中挥之不去的是坡公的另一名作，《题西林壁》：横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。这首诗，以及《赤壁赋》里的'自其变着而观之'，自其不变者而观之'大概都是化自《齐物论》吧。 《齐物论》里最精彩的论述，就是被后人称之为相对主义那几段：

'夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其 以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以 是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

　　物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。'

陈鼓应的译文为：

'言论并不像风的吹动（按：此指风乃自然而发，而言论不是如此），发言的 人议论纷纷，他们所说的却得不出个定准。果然算是发了言吗？还是等于没有发言呢？他们都以为自己的发言不同于小鸟的叫声，到底有什么分别呢，还是没有分别 呢？'道'是怎样被隐蔽而有真伪分别？言论是怎样的被隐蔽而有是非的争辩？道在那里而不存在呢？言论怎么会有不可的呢？道是被小的成就隐蔽了，言论是被浮 华之辞隐蔽了。所以才有儒家墨家的是非争辩，他们各自肯定对方所非的而非议对方所肯定的，如要肯定对方所非的而非议对方所肯定的，则不如以空明的心境去观 照事物本来的情形。

世界上的事物没有不是'彼'的，也没有不是'此'的。从他物那方面就看不 到这方面，从自己这方面来了解就知道了。所以说彼方是出于此方对待而来的，此方也因着彼方对待而来。彼和此是相对而生的，虽然这样，但是任何事物随起就随 灭，随灭就随起；刚说可就转向不可，刚说不可就转向可了。有因而认为是的就有因而认为非，有因而认为非的就有因而认为是的。所以圣人不走这条路子，而观照 于事物的本然，这也是因任自然的道理。

'此'也就是'彼'，'彼'也就是'此'。彼有它的是非，此也有它的是 非。果真有彼此的分别吗？果然没有彼此的分别吗？彼此不相对待，就是道的枢纽，合于道枢才像得入环的中心，以顺应无穷的的流变。'是'的变化是没有穷尽 的，'非'的变化也是没有穷尽的。所以说不如用明镜的心去观照事物的实况。'

所谓'横看成岭侧成峰，远近高低各不同'，就是'彼亦一是非，此亦一是非 '的绝妙写照，从一个角度的看到的风景，也算是'小成'，但如果执着于此，'以是其所非而非其所是'，就会陷入死循环，身心俱疲而一无所获，不欢而散。人 总是需要一个思想或者说信仰上的依托，让心灵'有所待'，正如帕斯卡尔所说，'不信仰的人乃是最信仰的人，为了不肯信仰摩西的奇迹，他们就信仰了韦斯巴襄 的奇迹'，不管是情感还是理智，都容易'情人眼里出西施'，更进一步，还想让别人都承认他眼里的西施，于是'彼非所明而明之，非人所必明，而强欲共明之 '，到了'强'这一步，就难免打架，于是各以自己为正派，而以对方为魔教，于是，真理之争沦为武力之争，而结果，是胜者为王，败者为寇，胜者的'是非'鸡 犬升天，成为金科玉律，败者的'是非'惨遭连坐，沦为异端邪说，而事物的本来面目，反而遭受层层蒙蔽，更加模糊不清。

对于这种情况，庄子提出的解决之道是'以明'，抛开是非之争，拨开迷雾， 观照事物的本然。这显得有点玄之又玄，对我辈来说，操作性不够强，而且，只要是从'我'的角度去观照事物本然，所得结果就必然会带有'我'的色彩，结果也 未必有想像的乐观。坡公说'不识庐山真面目，只缘身在此山中'，那解决之道，就在于跳出此山，旁观者清，'跳出此山'是战略眼光，'旁观者'是不即不离的 姿态，要做到这两点，殊非易事，后者尤难。更加容易做到的，就是多转移立场，转换视角，把远近高低看一个遍，认识到'存在皆合理'，抛弃成见，心平气和， 求同存异，敞开胸怀，拥抱大千世界，欣赏五光十色，享受千姿百态。

说到求同存异，就不免想到唯心、唯物之争，'如求得其情与不得，无益损乎真'，上帝为主宰或者物质为本源就是应当属于'无益损乎真'的范围，可以'存而不论'，人要认识的是事物的规律，而上帝为主宰和物质为本源都 承认这个规律，只是表达方式不同而已，一个说上帝的法则，一个说自然的规律，是否相信唯物论与能否认识相对论之类的科学原理完全没有关系。

哈耶克的《自由秩序原理'译者序》的注脚里特别说明：'印象式'的论辩方 式'最为重要的特征之一，就是根据一己的'印象'而把有关问题的结论从其立基于的理论脉络中剥离出来，根据自己的论述脉络对其做背离原本理论的解释，进 而误导读者。译者序里，还有一段话，也很有意思：坦率而言，自严复翻译穆勒名著《群己分界论》以来，已近百年，除了非学术的因素以外，真正阻碍国人把握西 方自由主义理路及其根本问题者，最主要的便是这种'印象式'的论辩，而其结果只能是在实践中陷入极端的'非此即彼'逻辑：要么对自由主义施以滥用，要么对 自由主义做简单却彻底的否定。'印象式'的争论天天在上演，却于事无补。