《老子》对'柔弱不争'反复强调，认为这是处理人际关系的原则，是合乎'道'的，只有'柔弱不争'才能无往而不胜。第四十三章说：'天下之至柔，驰骋天下之至坚'，第六十六章说：'以其不争，故天下莫能与之争'，第七十三章说：'勇于敢则杀，勇于不敢则活。'天之道，不争而善胜，不言而善应'，第七十六章说：'坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。'强大处下，柔弱处上'，第七十八章说：'天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜'，所以书中所说的以柔弱不争做人，并不是把人变成一个懦弱可悲的角色，而是为了更多地获取，达到更大的成功。书中还提出了一系列与柔弱不争思想一致的观点，如致虚守静、不敢为天下先、不自是、不自伐等等，这些以退为进、以静制动的思想与柔弱不争共同体现了《老子》中人生哲学的特色。
中国文化概括为两个字，就是道和术。老子是道的最高代表之一，孙子是术的最高代表之一。在此分享老子做人之道。
一、.顺其自然，随缘而安
老子说：'天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。'天地只是自然，不刻意存在，无目的运转。这种自然，就是自然而然。人也应该依从自然的状态，顺其自然，随缘而安，该怎么生活就怎么生活，该干什么就干什么。
事情临到了，人自会知道怎么做；事情还不明朗，也别杞人忧天、庸人自扰。这就是顺其自然、随缘而安。不强求，能知足。如此，内心才会安然，外在才会和谐。
二、独立思考，做人适度
老子说：'大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。'社会和人往往是这样，越缺什么越标榜什么，那些表面美好的东西，背后的真相可能恰恰相反。所以看人看事千万别看表面，要透过现象看本质，要有独立思考的能力。
欲望不是不可以有，但是别过分。如果过度，人的能力、时间精力、机遇都有限，就会活得很累、很苦。况且'水满则溢，月满则亏'，过度了反而会适得其反，得不偿失。
三、眼光长远，顺逆皆宜
所谓'祸兮福所倚，福兮祸所伏'，一切事情放长远了看，都会'不一定'，好的不一定好，坏的不一定坏，所谓'塞翁失马，焉知非福'。如果能看到这点，处顺境就不会得瑟，而有危机意识；处逆境就不会沉沦，努力寻求转机。于是不利就能降到最低，有利就能保持最久，这就是眼光长远，顺逆皆宜。
四、懂得柔弱，和光同尘
老子主张'不敢为天下先'，因为'木秀于林，风必摧之'枪打出头鸟'。做人应该像水一样，要有极大的可塑性。因为水性柔而能变形，在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盘中是杯盘之形，在瓶罐中是瓶罐之形。和光同尘，首先要有宽大包容的胸怀，老子所谓'江海所以能为百谷王者，以其善下之'，这就是常说的海纳百川、有容乃大。
然后是承认和接纳人、事、物的差异性，世间万物本就千姿百态，世间事本就各种各样，每一个人也都有每一个人的活法。最后是对任何事都要做好一个平衡，'和'说到底就是平衡，无论是处世和还是心中和。平衡需要的是综合把握各个方面，做好其中的权衡取舍和合理安排。
《老子》一书的第三大内容就是对政治问题的探讨，它反映了老子的政治观。在书中，老子提出了'无为'的著名政治主张，认为'无为'是治理天下所应遵循的最高原则。书中对无为的益处讲得十分明白，第三章说：'为无为，则无不治'，以无为治国没有治不好的。第三十七章说：'侯王若能守之，万物将自化'，第五十七章说：'我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。'
《老子》所倡导的'无为'并不是号召君王什么也不做，而是不妄为，是顺乎自然发展，第八十一章说'圣人之道，为而不争'就是这个意思。具体地说，就是不扰民和顺民心，第十七章说：'功成事遂，百姓皆谓我自然'，没有骚扰，没有强制，百姓感到自己本来就是如此，而事情，已经办成。
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