中国文化与西方文化的最大差异，与其说是价值观层面的，不如说是方法论层面的。因为思维方法的不同，导致了价值诉求的不同，进而导致了文化的不同。'林永青
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思维方法影响工具价值观；而工具价值观和终极价值观互为因果'林永青
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（我几个月前曾经与被称为世界'管理大师'的彼得-圣吉对话，我说，'你的研究最重要的是提供了一种思维方法的比较；很高兴看到你并没有从神秘主义角度来理解东方文化.....'彼得-圣吉回答：'我用的方法，实际也就是美国的实用主义（实验主义）方法......'）
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'早熟'的中国文化?
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《中国文化的命运》是梁漱溟先生在上世纪40年代的一部旧作，以中西文化比较作为背景，讨论了中国文化因为'早熟'而招致的种种命运。
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'我常说中国文化是人类文化的早熟，没有经过许多层次阶段，（林注：比如物质文明的发展），而是一步登天；所以现在只有等着人家前来接受他。否则只是一个古董，人家拿他无办法，自己亦无办法。'（P19，《中国文化的命运》，中信出版社2010）
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梁师所谓的'早熟'是指：中国文化（儒道），其基本方向是趋向于自我和环境的协调。也即意欲本身的需求和环境之间取得一个平衡。此种文化类型关注的问题是：追求感性上满足的生活并获得极大的内在惬意感和生活的快乐；相对的西方文化，更多反映了人的动物性的生存取向，即对饮食男女（食物、住所、欲望）等的需求。为了达到此类欲求，需克服环境并满足这种基本的欲求。西方文化的所有特征和成果如科学、民主、征服自然的力量等，都是沿此方向发展起来的。
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梁师认为，中国文化是人类文明的'更高阶段'，因为当东西方相遇时，中国文化容易失败于'更不文明'、'更暴力'的西方文化。但是，'中国文化将一直在前面等着西方文化走上来......'
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（梁师所说的第三种文化类型，是印度文化：意欲回复到'自我的否定'。在这种文化的最后阶段，人类意识到世界不过是一种幻觉，因之要寻找绝对的觉悟。暂不讨论......）
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价值还是方法？道还是术？
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梁师写道，'中国人则怎样？中国人与西洋人是大不同的！而有些人则以为中国人只是不及西洋人，不认为是'不同'......但我则以为是因其'不同'，而后'不及'的；'如果让我更确切地说，刚正因其'过'，而后'不及'的'（林注：'过犹不及'（《论语》））
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梁漱溟接着以中医和西医的区别为例，也论述了中国文化与西方文化的区别：'中西根本不同之处在于方法的不同'。
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梁漱溟总结说：'总之，东西方是两条不同的道路：一面的根本方法与眼光是静的、科学的、数学化的、可分的。一面的根本方法和眼光是动的、玄学的、正在运行中不可分的。'（厦门大学翁君奕教授的道德经》研究，在比较东西方管理思想的差异时，也得到了类似的结论。）
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遗憾的是，中国文化对于'术'是轻视、甚至鄙视的。中国文化喜欢将'方法'看成术，'形而上者谓之器，形而下者谓之术'（《论语》），这句话当然没有错。但是，我认为，'术'是不能丢的，没有'道'的'术'当然是盲目的，而没有'术'的'道'却是肤浅的。我经常引用马克思的话说：要'从抽象上升到具体'，如果没有'术'，最终就没有'道'。
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'冯友兰：'极高明而道中庸'
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从文化情感上讲，梁漱溟的中国文化'早熟说'，相信更容易被大多数国人所接纳。'因过而不及'，当然是一种更体面的自我安慰。但是，我们为什么就不能更痛快（痛苦并快乐）地承认'不及'呢：方法的不及、科学理性的不及.....'知耻而后勇'，学习就好、'拿来'就好、融合就好，然后才是超越。'这才是'中庸之道'。
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近代和现代有不少中国学者认为，《中庸》是儒家思想中最好的典籍。包括晚年以弘扬儒家思想为己任的陈立夫，也包括这位从佛学转到儒学以安身立命的梁漱溟师，还包括坚持'西体中用'的冯友兰......
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......未完稿......
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延伸阅读：
1、《被广泛误解的中庸之道》'
2、《价值观的力量》推荐序
3、《东西方对话之：中庸》
4、《对话彼得'圣吉：通往未来的心》
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