诗词《〔双调〕水仙子·讥时》原文及鉴赏

【原文】： 铺眉苫眼早三公，裸袖揎拳享万钟，胡言乱语成时用。

大刚来都是哄。说英雄谁是英雄?五眼鸡岐山鸣凤，两头蛇南阳卧龙，三脚猫渭水飞熊。

。【原文作者】：张鸣善

【鉴赏】： 《水仙子·讥时》是张鸣善的名作。

作品的主题已经毫无掩饰地在题目“讥时”上标明。所谓“讥时”，主要是讥刺元代社会善恶不分、美丑颠倒的黑暗现实，而这种社会黑暗，又集中地表现于用人制度的荒唐和腐朽。

所以，作者单刀直入，对准这一制度展开了猛烈的嘲讽。

前四句是作品的第一部分，其中一、二、三句是赋陈，连述了三种荒唐可笑的用人现象：那些装模作样的骄横之辈，居然早就当了地位极高的大官；那些为非作歹的蛮横之徒，居然享受了万钟的俸禄；那些胡说八道的无知之帮，居然成了手握大权的红人。“铺眉苫眼”即铺眉展眼，也就是装模作样、目空一切；“裸袖揎拳”，卷起衣袖露出胳膊，也就是为非作歹、蛮不讲理；“胡言乱语”就是无知妄说，信口开河。以上三句，分别从神态之骄、动作之蛮、言语之乱三个方面揭露这些人的丑恶本质，并分别代表几种不同类型的坏人。“三公”指地位很高的官职，“早三公”是“早就成了三公”的简说。“万钟”是古代最高的一种俸禄。

“成时用”则指被统治阶级所重用。“三公”、“万钟”、“时用”，分别从地位、财富、权力三个方面揭露那些坏人所获得的特权。

按常理“铺眉苫眼”者根本不可能成为“三公”，“裸袖揎拳”者根本不可能享有“万钟”，“胡言乱语”者根本不可能受到“时用”，可是，元代统治者却让它们一一挂起钩来，互为因果。事物往往因反常和荒唐而显得有趣。

作者敏锐地把这些荒唐的联系和反常的现象揭示出来，付诸笔端，便能让读者在发现这些荒唐和反常时先悟而后快，在阵阵笑声中认识元代腐朽的用人制度。

元代用人制度的腐朽决非个别现象。

上述三种，只是举其要者而言之。

所以作者于第四句予以总结：“大刚来都是哄。”“大刚来”，即“总而言之”：“哄”，哄骗。一个“哄”字，道出了上述种种荒唐现象的普遍性，揭露了那些坏蛋共同的欺骗性。

“铺眉”者也好，“裸袖”者也好，“胡言”者也好，尽管各有自己的一副嘴脸，各有自己的一些手段，但“哄”则是他们的共性。这些大大小小的当权者们，个个靠骗起家，人人靠哄过活，从而造成了哄的时风、骗的世界。

这一总结，极为深刻。

用人荒唐是源于识人标准的荒唐。故散句的第二部分(后四句)便转入对统治阶级识人时善恶不分、美丑颠倒的讽刺。“说英雄谁是英雄”是设问句，具有承上启下的作用，为引出后面的嘲讽作过渡。

这一设问，包含了作者无限的感慨和悲愤——在这个美丑颠倒的社会里，真正的英雄未必会被承认为英雄，而那些丑八怪倒常常被奉为英雄好汉，因此，对于“到底谁是英雄”的问题，怎么说得清呢?谓予不信，请看：五眼鸡成了岐山的祥凤，两头蛇成了南阳的卧龙，三脚猫成了渭水的飞熊，哪里有什么善恶之分、美丑之别?五眼鸡、两头蛇和三脚猫，都是传说中的怪物。“岐山鸣凤”典见《国语·周语》，传说凤鸣岐山是周即将享有天下的吉祥象征。“卧龙”就是众所周知的诸葛亮。“飞熊”指周代名臣姜太公，因《史记·齐太公世家》的有关记载而演变为飞熊之说。

作者经过精心构思，把“鸡”与“凤”、“蛇”与“龙”、“猫”与“熊”这些形体相似的事物巧妙地放在一起，说明在现实生活中，丑恶的事物常常会冒充美好的事物而让人难以区分；然而，他们一丑一美，本质完全不同——何况，“鸡”有“五眼”，“蛇”生“两头”，“猫”剩“三脚”，他们全是怪物，本来很容易识别，统治者们竟然全都搞混了，他们的识人标准不是荒唐透顶吗?由此也就不难明白：“展眉”者何以会成为“三公，“裸袖”者何以会享有“万钟”，“胡言”者何以会受到“时用”!

作品的后半部分，谐趣尤浓。这是因为作者将“鸡、蛇、猫”极力加以丑化，然后把它们与神圣的“凤、龙、熊”放在一起加以对照，使丑者愈丑，形成对丑恶事物的尖锐嘲讽；在此基础上，作者又让统治者们粉墨登场，指鸡为凤、认蛇为龙、奉猫为熊，荒谬离奇，颠倒错乱，因而趣味横生，令人捧腹。